Информационное письмо
Образец оформления статьи
Анкета автора
27.12.2016

Различие в понимании концепта «энергия» в трудах Аристотеля и Плотина и учение об энергии в оккультных и восточных духовных практиках

Эзри Григорий Константинович
магистрант Историко-филологический факультет Благовещенский государственный педагогический университет г. Благовещенск, Россия
Аннотация: В статье анализируется различие в понимании концептов «эйдос» и «энергия» в трудах Аристотеля и Плотина. Данное различие носит, во-первых, терминологический характер: смысл, целевая причина и трансцендентный оригинал вещи; во-вторых, онтологический характер: в движение вступает сам эйдос или его копия, его образ. Элементы данного различия возможно найти и в восточной и оккультной философско-религиозной мысли. Теософия, оккультизм, индуизм, конфуцианство, даосизм понимают (в случае соответствующей интерпретации данных систем) концепт «энергия» ближе к аристотелевской концепции, а буддизм – ближе к платонической концепции репрезентации.
Ключевые слова: эйдос, энергия, целевая причина, энтелехия, образ, первообраз, восточные философско-религиозные системы
Электронная версия
Скачать (683.2 Kb)
научный руководитель: Чупров Александр Степанович
доктор философских наук, 
профессор кафедры Всеобщей истории, философии и культурологии, Благовещенский государственный педагогический университет, г. Благовещенск, РФ

Данная статья – попытка прочитать оккультные и восточные системы через призму различия в понимании концепта «энергия» в трудах Аристотеля и Плотина. Естественно, многое из написанного, приведенные интерпретации являются терминологическими и концептуальными натяжками, но такое сопоставление способно до некоторой степени показать общность философских идей востока, общность мышления, хотя существует значительный антагонизм между идеями Запада и идеями Востока.

В своих трудах Аристотель и Плотин постоянно применяли концепт «энергия». Однако различия в их понимании носили глубокий, сущностный характер. Использование системы понятий Аристотеля в католичестве с одной стороны и использование системы понятий Плотина в православии привело две данные ветви христианства к спору о возможности приобщения к сущности Бога через Его энергию. Католические богословы считали, что такое приобщение возможно, т.к. сущность и энергия тождественны. Православные богословы во главе со св. Григорием Паламой считали, что приобщиться к сущности Бога посредством Его энергий, т.к. сущность и энергия нетождественны между собой.

Аристотель и Платон одинаково связывали энергию с движением, но в их философских системах различалось понимание того, что движется, что создает энергию. С точки зрения Аристотеля в движение приходят целевые причины, смыслы, которые должны порождать энтелехии. С точки зрения Плотина в движение приходят эйдосы, которые по ходу порождения единичных вещей и создают энергию. Энергия является как бы следом эйдоса при его взаимодействии с материей.

В своей философской системе Аристотель не подразумевал наличие мира идей как такового, для него идея, эйдос – это всего лишь форма вещи. Поэтому материя может быть самодвижущаяся и саморазвивающаяся, хотя Аристотель и отчасти признавал и реальность существования Единства и Неопределенной Двоицы, но не считал их трансцендентными. Для Плотина Единый являлся не абстрактным принципом, а реально существующим трансцендентным Первоначалом, Благом, эманация, истечение энергии которого ведет к появлению Ума (Духа), в котором и расположены эйдосы. Эманация Ума ведет к появлению Мировой души.

Наличие энтелехии признавал как Аристотель, так и Плотин. Под энтелехией оба понимали законченность движения, реализацию всех заложенных в него потенцией. Для Аристотеля энтелехия наступил при полном раскрытии смысла, целевой причины. В этом смысле душу он и понимал как энтелехию тела. Энтелехия для Плотина возникает в момент создания индивидуальной, конкретной вещи. Эйдос энергийно соединяется с материей, энергия как бы оформляет бесформенную материю. Энергийность процесса порождения единичной вещи подчеркивает нетождественность эйдоса, постоянно пребывающего в Уме и энергийного следа, образа эйдоса, создающего вещь такой, а не иной.

С точки зрения как Аристотеля, так и Плотина конкретная душа не случайным образом является энтелехийным свойством человека. Аристотель не принимал идею о переселении душ, и, по его мнению, душа создается, энергийно и энтелехийно завершая человека. Для Плотина душа тоже завершает энергийный и энтелехийный образ человека. Но Плотин, будучи мистиком, оккультистом принимал точку зрения о переселении душ. При чем, человеческая душа может переселиться в тело животного, а животная – в человеческое тело [1; 8; 10; 12; 13; 14].

Идеи реинкарнации сближает Плотина с представителями иных оккультных и восточных духовных школ. Во многом, конечно, энергия в оккультных и восточных школах выступает в качестве ресурса или источника жизненных сил человека. Так, например, с помощью гимнастики цигун можно «подзарядиться» энергией ци, а с помощью восточных боевых искусств упорядочить свое воздействие с энергией, кроме того, «открытие» чакр может позволить получать необходимое количество энергии через тот или иной «меридиан» в человеческом теле.

Конечно, в восточных техниках гимнастики, борьбы и медицины с точки зрения современного уровня развития медицинской науки можно найти ряд оздоровительных практиках. Выполнение упражнений является частью ЗОЖ, поэтому грамотное их выполнение может позволить человеку чувствовать себя лучше. Данный эффект будет достигнут за счет того, что, во-первых, физическая культура в принципе полезна для здоровья, во-вторых, благодаря внушению и самовнушению. Внушение и самовнушение могут быть очень эффективными средствами раскрытия человеческого потенциала, человеческих возможностей. Признание же возможности получения у подобного рода практик некого трансцендентного эффекта требует религиозной веры в них, либо состояния отчаяния и безысходности, либо слабой осведомленности о науке, ее результатах и живого интереса ко всему новому и экзотического.

Но, однако, кажется интересным попытаться понять учение об энергии, представленное в восточных и оккультных практиках через призму спора об энергиях между Аристотелем и Плотином. Проблема сводится к следующему. Во-первых, необходимо выявить источник энергии и цель ее существования и деятельности. Во-вторых, различить смысл, целевую причину и эйдос (по крайней мере, найти их аналоги) и показать суть их взаимоотношений.

Оккультизм, эзотерика, теософия признают наличие Божественного Первоначала, но считают это Начало существом нерациональным и сознающим, т.к. таким образом, по их мнению, может быть обеспечено полное всесилие Божество, но считается, что Божество тождественно миру (пантеизм). Другая особенность данных учений – они считают, что смогли добиться синтеза религии и науки. Соответственно, такого рода духовные практики пытаются с помощью приборов отследить нефизические энергии, в т.ч. и Божественную. Другое немаловажное обстоятельство: принятие тезиса о реинкарнации и карме. При чем, при реинкарнации не сохраняется тождественность личности, но сохраняется карма.

Уже поэтому душа не может являться энтелехией тела. Чтобы душа стать энтелехией тела, ей необходимо завершать процесс телесного развития тела, фактически являться человеческой личностью. По принципу: одна душа – одно тело. Реинкарнация, что у Плотина, что у оккультистов ставит душу в двусмысленное положение. Во-первых, душа зависит от тела и может понести наказание за его действия. Во-вторых, душа являются частью Божества и должна реализовывать свои потенции. Это ведет к тому, что фактически в каждом человеке одновременно под одним Я скрыто два различных существа: животное, материальное существо и бесплотный дух, часть Божества.

Отсюда: присутствие идеального в материальном невозможно. У Плотина энергия позволяет образу, следу эйдоса соединиться с материей, чтобы создать единичную вещь. Душа, что у Платона, что у Плотина, является частью Мировой души, после смерти тела душе вновь и вновь предназначено созерцать эйдосы, идеальные образы вещей. Конечно, Плотин соединил умершее тело и душу через последствия деятельности тела, которые определяют качество нового переселения тела. Но это ведет лишь к тому, что материя лишь стремиться допустить некоторую порчу, ухудшение идеального [3; 6; 7; 9; 10; 11; 15].

Ж. Делез критиковал платоническую точку зрения по поводу энергийной взаимосвязи образа и первообраза, идеи и ее копии. В отсутствии эйдоса его образ становится симулякром [5, с. 329-346]. Философ Ж. Бодрийяр показал это на примере иконы: если Бога нет, то икона симулякр Божества [2, c. 18-23]. Поэтому симулякр неэнергиен, он осуществляет сам себя, у него нет оригинала. Между платонической и постмодернистской теорией репрезентации стоит аристотелевская: смысл осуществляет сам себя без копий, но одинаковые смыслы присутствуют во многих вещах и они есть, принадлежат области бытия. Симулякры являются не-сущим.

Таким образом, с точки зрения оккультизма, эзотерики теософии Божество являет себя через наличие в людях душ, частиц себя самого. Стало быть, он осуществляет себя прямо, не копируя, взаимодействия с материей на прямую. Энергия Божества тождественна ему самому. Но Божество ограничено законом кармы, закон кармы подчиняет себе людей и богов. Через закон кармы происходит и ограничение Божественной энергии материальным, материя осложняет существование людям и богам, приводя их к порокам. Но, однако же, карма награждает за отрешение от материи в одной жизни материальными благами в следующей. Материя, получается, в рамках данной группы учений представляется менее дурной, чем у Плотина.

Материя будет не дурной, если с ее помощью воплощать идеальные образы, заложенные в душе. Карма, в этом смысле, не только порочит идеальное материальным, но и приводит их в равновесие: через реализацию идеального улучшается бытие материальное. Карма, реализуя заложенные в материальном потенции преодолевает идеальное, а реализуя потенции идеального, преодолевает материальное. Конечно, эманации в плотиновском смысле эзотерика, оккультизм и теософия не знают, но получается следующее. Карма исполняет роль Единого Плотина. Единое распадается на Неопределенную Двоицу, а карма на материальное и идеальное. Карма распадается на материальное и идеальное, в том смысле, что, как отмечено выше, приводит оба начала в равновесие. Ум содержит в себе идеи, а мировая Душа все души. Божество исполняет роль Ума и мировой Души: через души Божество реализует себя в мире, оно энергийно (в аристотелевском смысле) присутствует в человеке и в окружающем его мире.

Крайне трудно было бы обнаружить в оккультной и эзотерической традиции реализацию эйдосов, идей, образов. Конечно, возможна попытка построить систему символов, которая бы реализовывалась. Но такая система не трансцендирует в полной мире, символы реализуют себя сами, либо через Божественную (в пантеистическом смысле) субстанцию. Пантеизм ведет к тому, что символы имманенты повседневности, окружающему человека миру. Копирования символа не происходит, поэтому символ присутствует во всех вещах, где его можно обнаружить. Другое дело, что такие символы не являются как симулякрами, так и эйдосами, т.е. эти символы не полноценны в платоническом смысле.

В классических восточных философско-религиозных системах образца конфуцианства, даосизма, индуизма наиболее важной категорией является равновесие, баланс. Отсюда равновесие инь и янь, необходимость гармонии с Небом, Дао. Небо, Дао обобщенно и есть равновесие. Равновесие – единство и равенство противоположностей. В таких системах душа тоже часть Божества, но у человека нет личности, его индивидуальность – всего лишь случайность, после смерти человек либо раствориться в Божестве, либо будет перерождаться вновь и вновь, пока не раствориться в Божество. Конфуцианство и даосизм хоть и исповедуют культ предков, но не имеют никаких представлений о жизни предков в трансцендентном мире.

В индуизме мир начинает создаваться прежде появления Брахмана, но данное Божество затрачивает свою силу на дальнейшее творение, поэтому ему необходимы жертвы, чтобы восполнить недостаток. Душа человека – часть Божества. В индуизме вновь появляется идея кармы. Но карма как в индуизме, так и в случае ее существования в конфуцианстве и даосизме, не могла бы стать тем, что уравнивает противоположности, приводит их в равновесие. Абстрактный принцип гармонии, Неба порождает баланс между противоположностями, а карма должна поддерживать именно этот уже сложившейся баланс. Также в индуизме некоторое влияние на карму имеет Божество, что ставит карму в зависимость от гармонии и Божества.

Индуизм считает, что время циклично, все, что случилось в прошлом, обязательно повторится в будущем. Данная мысль сближает индуизм с философией Аристотеля, считавшего круговое движение идеальным. Первый двигатель не способен вызвать любое движение, кроме кругового. Логика кругового движения предполагает вечное возвращение, вечное повторение. Есть в индуизме и некоторых аналог целевых причин Аристотеля: у человека в жизни, с точки зрения индуизма, существует четыре цели – богатство и власть, наслаждение и удовлетворение желаний, правильное поведение, освобождение из цикла нескончаемых перерождений. Не смотря на то, что последние две цели считаются основными, первые две считаются законными.

Данные цели выступают аналогами целевых причин Аристотеля, потому что пантеистически связывают человека с Божеством. Божество как бы реализовывается через людей. Божество реализовывает само себя, как у Аристотеля цели реализовывались энергийно. Стало быть, у индуистского Божества энергия и сущность тождественны. Энергия – лишь движущаяся сущность. Божество движет само себя.

С точки зрения буддизма, как и индуизма, мир является иллюзией. Подлинной реальностью являются нирвана или Божество соответственно. Индуизм не предлагает радикальный отказ от иллюзии, и он, не утверждает, в отличие от буддизма, что жизнь есть страдание, и поэтому необходимо уничтожить привязанность к миру. Для буддизма мир представляется иллюзией, формируемой, во-первых, кармой, во-вторых, мышлением самого человека.

Иллюзия мира, как показала постмодернистская философия, должна состоять из симулякров, онтологическая основа которых – несущее, небытие. Нирвана онтологически представляет собой вариант онтологической пустоты, но пустоты энтелехийной. Нирвана – вечный покой, но все потенции в котором уже реализованы. Буддизм признает случайность человеческой индивидуальности, но все признает, что иллюзия мира становится возможной благодаря человеческому мышлению [3; 6; 7; 9; 10; 11; 15].

Во-первых, человеческое сознание порождает «материальную иллюзию мира» (используется для описания философии Ж. Бодрийяра) [16, p. 171-209]. Во-вторых, представления в сознании человека, представления, воплощенные в иллюзию мира и представления, воплощенные в кармические причины и следствия являются разными вещами. Эти три данные виды представлений находятся в вечном круговом движении, хотя их источником является сознание человека. Например, буддизм считает и богов иллюзорными, они зарождаются в человеческом сознании и могут при должной медитативной практики являться человеку в любое необходимое для него время [11].

Стало быть, источников так сказать квазидей становится человеческое сознание, которые так как квазиэнергийно реализуются в иллюзии ренальности и через карму. Сами возникающие подобия идей не имеют первообраза, но являются первообразами друг друга в вечном круговом движении. Поэтому с терминологической натяжкой представляется возможным сделать следующий вывод. Представления человека в его сознании, реализация этих представлений в иллюзии реальности, реализация представлений через карму – все данные группы представлений являются симулякрами, но связанными энергийно (в платоническом смысле). Симулякры, потому что не имеют сущности. Связаны энергийно, потому что в потоке вечного возвращения выглядят как сущности друг для друга. И в данном случае «сущность» и энергия нетождественны, что соответствует платонической линии философии. Хотя есть и значительный постмодернистский элемент. Во-первых, движение разворачивается на небытия, хотя, в отличие от постмодерна, небытия энтелехийного. Во-вторых, бытия в данной философской системе как такого нет. Бытие – это иллюзия, т.е. бытия нет, и нирваны тоже нет, хотя она и энтелехийна. Нирвана представляется небытием, а небытия нет.

Аристотель считал круговое движение идеальным, самым лучшим видов из всех. Это второе по качеству состояние после покоя, энтелехии. Буддизм, как и индуизм, рассматривает круговое движение сансары в качестве порочного состояния. Вращение колеса – это действие кармы и очередное перерождение. Вращение колеса в некотором смысле энергийное движение, т.к. позволяет реализовываться смыслам: смысл как бы принудительно пытается реализовать себя, понудить человека следовать правильным путем.

Даже при наличии ряда элементов относительного сходства восточной и оккультной мысли не удалось ввести концепт «синергия». Конечно, с точки зрения христианства под данным термином понимается соработничество человека и Бога в деле спасения человека. Но, однако же, если трактовать шире, то в состоянии синергии оказываются материя и эйдос при порождении идеальной вещи через энергию или целевая причина, смысл при ее взаимодействии с материей.

Синергия на уровне баланса противоположных начал вряд может получиться полноценной. Синергия не предполагает баланса. Синергия предполагает, что одно начало помимо всего прочего должно как бы возвысить другое или посредством другого вести к торжеству самого себя. Добро и зло с точки классической, рациональной философии находятся явно в синергетических отношениях: добро пытается взаимодействовать со злом, переубеждая субъекта свободного выбора – человека. Свобода воли – признак личности, что является добром, но свобода, возможность выбирать делает зло возможным. В такой системе роль зла заключается в назидании, демонстрации преимуществ добра. Но инь и янь существуют как два равных Первоначала, слитых в абстрактном Небе, что делает невозможных их синергию.

Пусть синергия невозможна в восточных и оккультных системах, но такие системы являются диалектическими. Инь и янь находятся в состоянии взаимодействия, взаимовлияния и борьбы. Добро и зло, материальное и индивидуальное, божественное и человеческое в оккультизме и иных восточных философско-религиозных системах тоже. Как гласит одно даосское выражение: «Обернется несчастьем то, что было счастьем, а счастье покоится на несчастье». Когда нечто, с точки зрения Лао Дзы выходит за свои границы, торжествует чрезмерность. Кроме того, по его мнению, бытие происходит из небытия. Эти и подобные идеи китайского мыслителя имеют параллели с философией Гераклита и всей ранней греческой философией [4].

Таким образом, различие в понимании концептов «э йдос» и «энергия» в трудах Аристотеля и Плотина не сводится к терминологическому различию: смысл, целевая причина или трансцендентный образ вещи, т.к. в таком случае тождественным было бы понимание концепта «энергия». С точки зрения Аристотеля в процесс взаимодействия вступает сам эйдос, а с точки зрения Плотина только лишь его копия. Поэтому у Аристотеля энергия и сущность тождественны: смысл, целевая причина развертывает себя и взаимодействует с материальным началом. А для Плотина энергия и сущность нетождественны, т.к. во взаимодействие с материей вступает не сам эйдос, а лишь его копия.

Кроме того, элементы данного различия возможно найти и в восточной и оккультной философско-религиозной мысли. Теософия, оккультизм, индуизм, конфуцианство, даосизм понимают (в случае соответствующей интерпретации данных систем) концепт «энергия» ближе к аристотелевской концепции, а буддизм – ближе к платонической концепции репрезентации.

Список литературы:

1. Аристотель. Метафизика. Переводы. Комментарии. Толкования. Сост. и подготовка текста С. И. Еремеев. СПб., Алетейя, 2002; Киев, Эльга, 2002. 832 с.

2. Бодрийяр, Ж. Симулякры и симуляция. Пер. О. А. Печенкина. Тула, «Тульский полиграфист», 2013. 204 с.

3. Васильев, Л.С. История религий Востока. [Электронный ресурс]. – Режим доступа – URL: http://pstgu.ru/download/1290603741.vasiliev.pdf (дата обращения 25.12.16).

4. Гуннар, С., Гилье, Н. Даосистская философия. [Электронный ресурс]. – Режим доступа – URL: http://philosophica.ru/history_philo/15.htm (дата обращения 25.12.16).

5. Делёз Ж. Логика смысла. Пер. с фр. Фуко М. Theatrum philosophicum: Пер. с фр. М., «Раритет», Екатеринбург, «Деловая книга», 1998. 480 с.

1. с. 329-346

6. Индуизм. [Электронный ресурс]. – Режим доступа – URL: http://files.school-collection.edu.ru/dlrstore/5ab09d9c-826d-e3d7-e118-d3b44c3cfc7a/1006537A.htm (дата обращения 25.12.16).

7. Карма. [Электронный ресурс]. – Режим доступа – URL: http://skepdic.ru/karma/ (дата обращения 25.12.16).

8. Керн, К. Архимандрит. Антропология Св. Григорий Паламы. [Электронный ресурс]. – Режим доступа. – URL: http://www.psylib.org.ua/books/kipke01/index.htm (дата обращения 26.11.16).

9. Кураев, А. Дьякон. Кто послал Блаватскую? [Электронный ресурс]. – Режим доступа – URL: http://www.klex.ru/1qi (дата обращения 25.10.16).

10. Кураев, А. Дьякон. Сатанизм для интеллигенции. [Электронный ресурс]. – Режим доступа – URL: http://www.klex.ru/57v (дата обращения 25.10.16).

11. Кураев А. Дьякон. Уроки сектоведения, ч. 1. [Электронный ресурс]. – Режим доступа. – URL: http://www.klex.ru/57h (дата обращения 25.11.16).

12. Лосев, А.Ф. Бытие, имя, космос. Сост. А.А. Тахо-Годи, общ. ред. А.А. Тахо-Годи, И.И. Маханьков. М., Изд-во «Мысль», Российский открытый университет, 1993. 961 с.

13. Плотин. Шестая эннеада. Трактаты I-V. Пер. с древнегреч. и послесл. Т.Г. Сидаша. СПб, «Издатальства Олега Абышко», 2005. 480 с. (Серия «Plotiniana»).

14. Плотин. Эннеады. Пер. с древнегреч. и анг. Киев, изд-во «УЦИММ-ПРЕСС», 1995. 398с.

15. Юркевич, А.Г. Тянь. [Электронный ресурс]. – Режим доступа – URL: http://iphras.ru/elib/3088.html (дата обращения 25.12.16).

16. Trifonova, T. The Image in French Philosophy. Editions B.V. Rodopi. / T. Trifonova. Amsterdam – New York, NY, 2007. 316 p.